“Si el hombre no despierta, si no vuelve la mirada hacia la tierra, se destruye. El hombre va a la luna, al espacio infinito, pero … ¡cómo se alejó de la naturaleza!”. Aime Paine.

Empecé a cantar siendo adolescente, cuando escuché por primera vez a Aime Paine. Me fascinaban esos cantos. Comencé a tararearlos en casa. Como tuve la fortuna de tratarla, ante mi inquietud ella me decía: “¡Anímese, cántelos. Cántelos, que cuanto más cantemos más vamos a ser!” Ella era la única que lo hacía en escenarios. Nuestra gente los tenía guardados. Aún hoy en algunas comunidades nuestros hermanos no cantan: y es que subsiste cierto temor, cierta vergüenza. Esa es mi responsabilidad: concienciar a nuestra gente de que podemos y debemos hacerlo, porque eso es parte de ser y no de parecer”. Nacida en Los Toldos, provincia de Buenos Aires, tataranieta del Cacique Coliqueo por línea materna, la cantante mapuche cuenta que nunca pensó en hacer de esto una profesión. Que la vida la fue llevando y ella fue dándole respuesta a eso que en el cuerpo le pasaba: “Me fui adentrando en este camino con el compromiso de lo que es recuperar una historia, animarse a ver ese pasado de dolor, de una guerra perdida, pero a la vez de saber que estamos vivos … Entonces, si estamos vivos, qué es lo que puedo hacer o podemos hacer en conjunto.

¿Cuál es el sentimiento para con los herederos de quienes ganaron la batalla? Resentimiento … odio …

Son varios los sentimientos. Hay gente que se ha quedado con el resentimiento. Otros trataron de ver qué sucedió y otros, además de eso, nos situamos en tiempo y forma. Nos situamos en el ahora. Los que vivimos, tanto ganadores como perdedores, somos herederos de una historia que no hemos elegido, pero sí somos responsables de qué hacer hoy con esa herencia. En función de eso uno se pondrá en movimiento o no. Hay gente que prefiere no ver y camina hacia otro lado. Otros sí quieren hacerlo y se plantean cómo obrar para redimir, construir o reconstruir.

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¿Quién la bautizó Pichi Malen?

Mi papá. Nos llamaba así a mi hermana y a mí. Ella no lo recogió como propio. Yo sí. Al fin eso soy: una pequeña mujer. El nombre quedó oficializado artísticamente en 1994, cuando al concursar en el Pre-Cosquín fue presentada en la instancia final como Beatriz Pichi Malen: “Ese año el canto mapuche obtuvo el premio Revelación” –dice, corriéndose claramente del lugar de protagonista. Sin embargo, actualmente está ubicada en un lugar de relevancia, de artista con proyección internacional.

Su trabajo es valorado en el exterior y ha sido elogiado ampliamente en nuestro país. ¿Asusta ese rol?

No lo siento así. Sí acepto que las responsabilidades son cada vez más grandes, pero no me asusta. Me preocupa. Y como dice don Luis Landriscina: “como me preocupa, me ocupo” ¿De qué? De responder a eso.

APARTADO I

“Lo que no se negocia es la dignidad. Todo lo demás se puede conversar, siempre que los interlocutores demuestren una actitud de respeto hacia nuestra gente. Como habitantes de un país que hoy es un estado, una nación, entiendo que el único modo de reconstruir una cultura, de generar un espacio, es conversando.”

APARTADO II

“Creo que ella se busca a sí misma” –dijo Marián Farías Gómez al hablar de mi tarea. Y creo que sí, que buscarme es buscar la historia de mi pueblo. Y esto no está dicho totalmente. Entonces va a ser una constante.”

Dentro de su comunidad, ¿alguien reprobó o cuestionó su labor, o le hizo saber que exponer esos cantos fuera del marco comunitario implicaba una traición o una profanación?

Si alguien lo piensa, todavía no me lo dijo Y si eso sucediera, sería bueno saberlo. Por ahora tengo la gran satisfacción (porque fue un gran desafío el animarse a hacerlo) que desde los más pequeños hasta la gente mayor aprueben mi trabajo. Dicen que el canto nuestro está vivo, porque está puesto de una manera actualizada. Ellos no saben qué instrumentación o elementos sonoros se utilizan: lo escuchan. Y la aprobación se traduce en gestos de amor. Ellos me cuidan, me acompañan con sus rogativas. Por eso siempre hablo de mi gran familia.

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¿Participa en las ceremonias íntimas de las comunidades?

Si. En los lugares que he visitado esperan que diga “vamos a cantar” y salimos a hacerlo. O me sumo al grupo, porque están esperando que una esté cantando con ellos. Eso me da una gran fortaleza espiritual.

Tiene muy en claro que ser la transmisora de estas expresiones ancestrales no la convierten en una elegida. “Quizá una señalada, como otras personas” –desliza.
Un rol nada fácil …

La machi Antonia, de la zona de Cañete, algunas cosas me dijo. Me habló de mis ojos, del problema que tendría en mis ojos. (La medicina alopática está como desorientada. No me dan respuestas). Me dijo que iba a tener que aceptar nomás, porque “es muy celosa la fuerza que usted tiene y capaz que le tome todo el cuerpo”. Me marcó los cuidados que debo tener por lo que me toca en la vida.

N. de la R.: padece de una picazón persistente que le provoca irritación e inflamación).

Wetripantu

APARTADO III

“Siempre me atrajo la lluvia. Me acompaña. En mayo de este año me hicieron la imposición del nombre para el pueblo mapuche. Ellos me dijeron: “Usted tiene el newen (fuerza) de la lluvia. Usted se llama Newen Ma Un. La fuerza de la lluvia. Pasado el medio siglo de vida he encontrado mi nombre original.”

En sus interpretaciones, sonidos guturales, efectos percusivos, la palabra como matiz dramático, la acentuada respiración, son complementos de la voz cantada, en este afán de recrear con cautivante belleza la expresión de sus antiguos.

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No tomé clases de canto. Aprendí observando a las abuelas. Tienen un modo tan particular de respirar. Ellas van hablando y van respirando. Alguien diría que es la respiración circular. Y del mismo modo cantan. Así lo aprendí.

Añil es el título de su segundo disco. Pero pareciera que esa palabra abarca algo más que el nombre de una planta o la definición de un color …

El azul, desde mi adolescencia, fue el color. Me parecía que lo más bonito siempre era en azul. En la memoria de nuestro pueblo mapuche del azul viene la vida. Desde lo profundo del azul. El azul es todo: la vida, lo incierto, lo profundo y es el küpag, la ropa con la que antiguamente la mujer se vestía (küpag: para andar). Me pareció que una palabra escrita en español, pero que traducía el origen de la existencia mapuche, era una buena voz para titular un disco.

Chivilcoy

LOS MIEDOS DE UNA PEQUEÑA MUJER

¿Mis miedos? No cumplir con los compromisos que he asumido. No porque no pueda, sino porque se corte esta energía circular que tenemos como gente de la tierra, como especie humana. Cuando la energía queda flotando en la tierra del medio (donde estamos) el alma o espíritu puede quedar atrapado y padecer mucho. Y eso es algo que no voy a saber manejar. El futuro de mi hija también me asusta. Pero me angustia de modo particular el hecho de ver tanta diversidad en nuestro pueblo mapuche todavía. Me pregunto qué nos pasa. Sobre todo con quienes tenemos la posibilidad de movernos en la grandes ciudades y no podemos lograr esa unión de fuerzas. Me doy cuenta, visitando comunidades, que las urgencias son eso: urgencias. La gente se está quedando sin tierra, sin agua. El medio ambiente se está devastando, no solo para nosotros, sino para todos. Y seguimos discutiendo, no entendiéndonos.

APARTADO IV

Si bien mi profesión es el canto mapuche, no me aparto de la historia viva nuestra. De nuestra realidad, de nuestras urgencias. Yo puedo aportar para que nos miren, para que nos vean, para ser nosotros mismos dentro de esta globalización que es feroz.

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APARTADO V

No sé qué cosas me esperarán. Tampoco me desespero por averiguarlas. Pero estoy tranquila porque nuestro canto ha llegado a conocerse un poquito y dentro de un marco de respeto. Eso es bueno.

En sus recitales, la cantante adopta una actitud reverencial. Es una pequeña celebración –señala. Minutos antes de ingresar al escenario comienza mi rogativa y concluye al finalizar mi trabajo. Y la comparto con la gente. Estoy entregando parte de lo sagrado de nuestra cultura. Pongo especial cuidado en cómo hacerlo. Y el público, quizá sin una clara conciencia, lo percibe de alguna manera. Y es así. En estos encuentros (en esta “conjunción de espíritus”-dirá luego) la pequeña mujer esparce, cual labrador con la semilla, ese canto venido de lejos, síntesis del cotidiano padecer o la íntima ceremonia. Y lo hace cuidadosamente, como cuando apoya su kultrun, ese sagrado instrumento.

APARTADO VI

Cuando canto toco el kultrun. Es el instrumento sagrado por excelencia. No lo llevo a todos lados ni lo tengo en casa en cualquier lugar. Tiene su espacio y siempre está guardado.

Valle de Elicura

ABUELAS, LA MEMORIA VIVA

Muchas de las melodías de Beatriz son rescatadas de las abuelas a través de un singular modo de preguntar “encontré que la memoria viva la tienen las abuelas, los abuelos también, pero la mujer deberá conversar con la mujer. Decidí preguntar y a veces hasta me retaban porque no sabía preguntar y aprendí. Nunca le pregunto a una abuelita si tiene ganas de cantar o se acuerda de algún canto, entre mate o una tortita o lo que estemos haciendo le digo ‘capá’ va a salir un canto’ y ellas me dicen “capá’”, y por ahí no sale, quizá sale al otro día. Esa es la forma de preguntar”.

Entrevista realizada por la radio de Bilbao TAS-TAS Irrati librea